有關古琴音樂理解的知識
什么是真正的“琴音”?從聽覺形式上較為容易理解，即“鳴而振”是也。下面是小編整理提供的有關古琴音樂理解的范文，歡迎閱讀參考!希望大家采納!
唐詩“泠泠七弦上，靜聽松風寒”，又“為我一揮手，如聽萬壑松”，又“鳴琴候月彈”，又“幽澗泉，鳴深林”，已列舉種種。指法上即七弦迭用，按既入木，琴腹充滿，生于池沼，一組音未停，他組音繼現，響應動蕩之際，產生了“鳴”之奧妙，而其中又夾雜有獨音，振作清俊，使“鳴”者更顯其澹蕩，而“振”者尤能發其清遠。中國文人向來所習稱之“鳴琴”者，就琴音之形式特性而言者，尤其高手來奏，只一段單一的空弦散音，亦可使聽者得鳴振之韻趣。而稱之“秋琴”、“素琴”者，則是從另一個角度，專就其氣質以言琴者，則遠為吃力又是另一大課題了。
“清遠古澹而微”勉強能概括出“琴音”之內質。“清”是琴音之體格，“遠”是琴音之神貌，“古”是它的質感，“澹”是它特有的品味，“微”是它半隱藏著的深“旨”。“清”的一個基本是音音皆實，好比立體雕塑，邊線的明確，即是真實的立體。琴學所言“心閑則手敏，張急則韻清”，琴弦促實飽滿，才能避免慵沓遲怠的皮殼感，才能具備“清”的機會;進一步而言，所謂“清”，是指清骨、清音、清境。琴音“清”的特質是對美學極致的追求，也可屬于某一琴家的獨造風格。琴家各有所長，其風格未必屬于“清”境之列，然而，若弦不實急，手不實至，出現慵沓之風，皮殼之感，這就有虧于琴音之特質了。
“遠”指出了一種風貌，就直接的感覺來說，否定了局促緊張、痞滯悶塞，是舒緩伸張與虛靈，是一種于靜止中而仍有動轉的微妙。當然，快與慢，事實上對于琴音之“遠”都沒有影響，音色再濃厚，感情再豐盛，也都沒有影響，乃是和潤而遠。
“古”在我看來有兩個層次，就第一層次而言，它代表著一個特定的文化世界，就是我們常常叫做“周文”的世界，“德者惠也”，直接來自這個世界。因此，就這一層次而言，“古”代表德音，如禮記樂記之所言“德音之謂樂”。這是直線地從周文禮樂貫徹而來的，它是“郁郁乎文哉”的優美縮影，它透發出琴音經常帶有的一種溫度，又通過“文”的途徑而遠致的自我提升。第二層“古”從心起始，向于精神。則似乎越過了周文而另有一種無所系屬地超越的向往。“太音希聲，古道難復”，“所謂希者，至靜之極，通乎杳渺，出有入無，而游神于羲皇之上者也”，這里以希聲以言“古”。又云“羲皇之上”，就隱約地超出了周文。徐青山《溪山琴況》“古人以勤能涵養情性，為其有太和之氣也，故名其聲曰希聲”，“未按弦時，常先肅其氣，澄其心，緩其度，遠其神，從萬籟俱寂中，泠然音生，疏如寥廓，窅若太古，……此希聲之始作也”，“調古聲澹，漸入淵源，而心志悠然不已者，此希聲之引伸也”，“松風遠沸，石澗流寒，而日不知哺，夕不覺曙者，此希聲之境寓也”。大費周章，極言“希聲”這個難以講明的層次。透過徐青山的努力，使我們隱約明白了琴音所云之“古”除了包涵大雅、古雅這個偉大的周文世界，還包含了越過周文的一種形而上的深入傾向，即太和、太古、希聲。周孔儒家之“德”，老聃莊周之“忘”。
琴音的“澹”以及其反方向的“厲”，同時表達著對于人性精神性之向往，“澹”之氣質較和緩，“厲”則更剛拔。“厲”必與“清”相偕，失于“清”則無以為“厲”了。由于自覺所向往的骨樸之質、清雅之境、疏越之音，自然就會生出對于纖媚的情緒的排斥力，并且就在排斥的同時，清骨開張，自我之精神性因之得到了無窮的激發。北宋琴家崔遵度言“清厲而靜，和潤而遠”，能于“清厲—和潤”之分合中做出生計者，是真得“中和”之無限天機也。澹況云：“琴之為音，孤高岑寂，不雜絲竹之內，清泉白石，皓月疏風，蕭蕭自得，使聽之者，游思縹緲，娛樂之心，不知何去，斯之謂澹。”這是洗煉。再進一步“每山居深靜，林木扶蘇，清風入弦，絕去炎囂，虛徐其韻，所出皆至音，所得皆真趣”，這里所表達的，主要在于其中確有不易得到的一種轉進，通過以“澹”為指引的這種轉近，琴之“至音”遂出現，琴之“真趣”遂獲得了。
認真地說來“微”只存在于“精”與“到”之中，我們很容易直接就某一個或某幾個彈奏出來的單音，指出它是“清厲”是“和潤”或“古澹”，卻難以指出“微”。它與聲響的快慢大小，都無關系，亦不在于之前的任何一況之中。澹靜恬逸，有澹靜恬逸之“微”，清厲剛拔，有之清厲剛拔之“微”，古雅和潤，亦自有古雅和潤之“微”。也有不失澹靜清厲古雅，卻無關乎“微”的。上澹況云：“所出皆至音，所得皆真趣”，若造設不“精”何來“至音”，不底于“到”，何有“真趣”?由“聲”而“音”而“意”而之“琴”，以至于人，這整個過程中，若能底于“精”“到”自必生出“微”之深趣。“聲”是“音”的氣質品格，“音”可以有明確的'律呂來糾正，而“生”卻只能就正于心神。“意”則是“音”與“曲”的連結之處，屬于聽覺與心神之間的一種會悟。“琴”是一切發揮落實的完成體，連人都算進去了。“聲”的氣質品格成熟不深厚，談不上“微”，“音”不達于至和精準，談不上“微”，琴與琴室等具體條件亦然，如粗制或不理想“微”則難生。至于人，只有琴人精神上自身“精”“到”，才有可能琴音之“微”，以求成就一個“希聲”之天地。
例如當代管平湖先生彈奏《秋鴻》，起初聽來，只覺清澹怡人，精爽四射，與其它曲子不同，然又難以言喻。愈久，愈覺其清境奪人，腦海之中，平日印象深刻的各種美音，比照之下，都黯然失色、略顯粗獷，于是忽然省悟，唯有“微”意盈于心胸，盈于斗室，盈于天地。唯有琴準，調準，弦音準，手準，曲音精，心神到，才能達到此景此境。論“微”之意略止于此，論琴音之意，亦略止于此。
中國藝術不僅是一門專學，它同時是一門通學，與其別的專項互通甚為緊密，但又有同宗同源可追溯。韓愈之文，有蒼然之色，淵然之光;杜甫之詩，深閎而瑰偉，磅礡而浩瀚;張旭之狂筆，吳鎮之多墨，與夫瀟湘之深，漁歌之遠，廣陵散之奇;田黃膩而靈，芙蓉潤而凈，昌化血石之深烈，這些在其專項上都是恒常的藝術記號。但生活中我們會自覺不自覺的觸類旁通，比如說，我們聽著京戲、昆曲，或者蘇州彈詞的時候，最直接的就是嗓子的質感，我們都會不自覺地進行種種的換算，認為這個膩，那個靈，這個有如玉音之和潤，那個又如柳下新鶯的清脆。這就是我之所以寫這篇論文的原因，把“清”、“遠”、“古”、“澹”、“微”換算成畫韻，換算成自己的中國畫語言。
作為一個職業畫家，對畫韻的理解與追求，影射在我的每一張作品中。淺析對古琴“琴音”的理解是為“拋磚引玉”，殷勤盼望引起更多人關注與思考，繁榮當代中國畫藝術!
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